1883 – 1955 · pensamiento, contexto y 19 textos comentados
Los textos de Ortega avanzan desde la crítica al relativismo y al racionalismo hasta el perspectivismo, la razón vital y la idea de circunstancia.
Esquema visual
Ni relativismo ni racionalismo: la verdad se alcanza desde cada punto de vista. Y el ser no es «en sí», sino «ser-nos»: «yo soy yo y mi circunstancia».
El tema de nuestro tiempo — verdad, vida e historia
La verdad es una e invariable; la vida, histórica y cambiante. Las dos salidas tradicionales fracasan.
Si la vida cambia sin cesar, «la verdad no existe: no hay más que verdades relativas a cada sujeto». Pero es una tesis suicida.
El tema de nuestro tiempo. «La verdad, pues, no existe: no hay más que verdades relativas a la condición de cada sujeto.» Mas si no hay verdad, el relativismo «no puede tomarse a sí mismo en serio»: «es, a la postre, escepticismo… una teoría suicida».
Para salvar la verdad renuncia a la vida: supone un sujeto abstracto e intemporal, «la razón» (Descartes) o «el ente racional» (Kant).
El tema de nuestro tiempo. La verdad, absoluta, no cabe en personas mudables: se postula «un sujeto abstracto», un «espectro irreal» ajeno a la historia. Por eso «el racionalismo es antihistórico»: la historia sería «la historia de los estorbos puestos a la razón».
No se niega la cultura, sino su exclusivismo: «la cultura no necesita menos de la vida». Ambas, cara a cara, piden una síntesis.
El tema de nuestro tiempo. El racionalismo «niega todo sentido a la vida» para salvar la cultura; el relativismo «desvanece el valor de la cultura» para dejar paso a la vida. Ambos «viven a costa de cegueras complementarias»; nuestro tiempo no acepta ninguno.
La doctrina del punto de vista
El sujeto ni es transparente ni deforma: selecciona. Cada vida es una perspectiva verdadera sobre lo real.
Ni «medio transparente» (racionalismo) ni deformación (relativismo): como un cedazo, el sujeto «selecciona» la realidad, no la deforma.
El tema de nuestro tiempo. «Cuando se interpone un cedazo o retícula en una corriente, deja pasar unas cosas y detiene otras; se dirá que las selecciona, pero no que las deforma.» Pasa lo que coincide con «su retícula sensible»; lo demás «queda fuera, no percibido».
«Cada vida es un punto de vista sobre el universo»
Dos hombres ven el mismo paisaje desde puntos distintos y no ven lo mismo; ninguno es falso. La perspectiva no deforma: organiza lo real.
El tema de nuestro tiempo. «La realidad… solo puede ser vista bajo una determinada perspectiva. La perspectiva, lejos de ser su deformación, es su organización.» La divergencia entre sujetos «no es contradicción, sino complemento». «La sola perspectiva falsa es ésa que pretende ser la única.»
Lo falso es la utopía: la verdad «vista desde lugar ninguno». «La razón pura tiene que ser sustituida por una razón vital.»
El tema de nuestro tiempo. El utopista —el racionalismo— «deserta de su puesto». La filosofía ha sido siempre utópica, pretendiendo valer «para todos los tiempos y todos los hombres». Hay que articular la perspectiva vital: «la razón pura tiene que ser sustituida por una razón vital».
La verdad integral se teje articulando todas las perspectivas parciales. Y esa suma de todos los puntos de vista es lo que llamamos Dios.
El tema de nuestro tiempo. «La verdad integral solo se obtiene articulando lo que el prójimo ve con lo que yo veo.» «Dios no es racionalista»: su punto de vista «es el de cada uno de nosotros»; «ve las cosas a través de los hombres». De ahí «el tema de nuestro tiempo».
Comentario al «Banquete» de Platón — sobre la historia del ser
El ser no es «en sí», sino «ser-nos». El mundo es la circunstancia en que me toca vivir.
Existir es «encontrarse teniendo que ser aquí y ahora». El mundo no son cuerpos físicos, sino «todo y solo lo que nos afecta o importa».
Banquete de Platón. La física es solo «una interpretación» del mundo auténtico. Este «se compone de todo y solo lo que nos afecta o importa», incluso de lo que falta (su «deplorable hueco»). «El mundo se compone solo de lo que nos es.»
«El sentido primordial de ser es ser-nos.» No es idealismo: percibir la flor es «estarnos siendo esta flor». «Me soy al mundo.»
Banquete de Platón. El «ser en sí» del mundo, aparte de nosotros, es un ser «secundario, derivado, hipotético». No que la flor sea porque la vemos («visión-de-flor»), sino que «percibir la flor es estarnos siendo esta flor». «El mundo nos es y nosotros somos al mundo.»
«El mundo se da en la circunstancia»
El mundo auténtico es «la circunstancia actual». Se invierte la tradición: no las circunstancias se dan en el mundo, sino el mundo en la circunstancia.
Banquete de Platón. El carácter «ser-me» del mundo llevó a Ortega a llamarlo «circunstancia». Frente a la concepción tradicional (las circunstancias «se dan en el mundo»), «ahora es el mundo quien se da en la circunstancia, quien consiste en circunstancias».
Hay que prescindir del término «cosas». El mundo no se compone de cosas, ni materiales ni espirituales: son «dos mitos».
Banquete de Platón. El pensamiento occidental «no sabe lo que es materia ni lo que es espíritu… porque no hay materia ni hay espíritu»: son «dos mitos». «Cosa» solo vale como sinónimo vacío de «algo», un «hueco mental» que cualquier objeto puede ocupar.
Ni la razón pura (racionalismo) ni el escepticismo (relativismo): una razón vital y perspectivista. La verdad se ve desde cada punto de vista, y el ser es siempre «ser-nos»: yo y mi circunstancia.
Los 19 textos de comentario, cada uno con su idea clave.